KOAN: EL PELO CRECE EN LOS DIENTES ANCHOS

Maestro Zen Soeng Hyang: Para mí, los Koans son la raíz de nuestra práctica. Koans es como recibir un regalo. Ahí está el paquete: está bien envuelto, hay una cinta, papel de embalaje, una caja preciosa, y al abrir la caja hay papel de seda. Pero lo que realmente quieres es el regalo interior, que es nuestro verdadero yo. El corazón mismo del don es preguntar, "¿Qué es esto? ... ¿Qué soy yo?" hasta que esté totalmente sin filtrar, totalmente presente e íntimo. Zen Master Seung Sahn ha hecho un excelente trabajo de hacer posible que aprendamos a practicar con el koan.
Una vez que entienda el propósito y el método del koan una práctica, puede moverse a través de la rueda de Zen de 0 grados a 360 grados. La mente de Kwan Um Do Kwang es 270 mente Zen. En la práctica de la espada, la espada puede controlar todo el círculo desde 270 grados, así uno puede
recuperar su dominio y alcanzar la libertad.

                                         
                                     KOAN: EL PELO CRECE EN LOS DIENTES ANCHOS
El Maestro Zen Jun Kang siempre planteó el siguiente koan a sus estudiantes: "Hace mucho tiempo, alguien preguntó al Maestro Zen Joju, '¿Por qué Bodhidharma vino a China?' Joju respondió: "El pelo crece en los dientes anchos". Si alcanzas esto, puedes ver la verdadera cara de Bodhidharma, si no entiendes esto, no conoces a Joju o Bodhidharma.
Esa es una historia famosa. Jun Kang Zen Master siempre usaba este koan. Este es un estilo de 270 grados koan. A veces usamos un círculo para explicar el Zen. El círculo se puede separar en 0 grados, 90 grados, 180 grados, 270 grados y 360 grados. Cada uno de estos cuatro puntos tiene un significado. A 0 grados las personas se adjuntan a nombre y forma. Eso significa que están unidos a sus cuerpos, unidos a Yo-mi-yo, atados a todo. Si estás apegado a algo, entonces vas a sufrir porque todo está cambiando, cambiando, cambiando. Así que si estoy apegado a alguien, apegado a mi casa, atado al dinero o atado a la fama, entonces cuando estas cosas cambian mi mente unida sufrirá. Oh ... ¡Lo pierdo todo! Así que eso es 0 grados.
90 grados significa forma es vacuidad, forma de vacío. La montaña es agua, el agua es montaña. Todo está cambiando, cambiando. Así que Buda nos enseña que todo es impermanente. Vueltas y vueltas cambiando, cambiando, cambiando. Pero a veces una mente occidental piensa: "Estoy aquí y algo está ahí, creo, por lo tanto lo soy. Creo que lo soy". Pero, si no estás pensando, ¿entonces qué? ¿No ahí? Así que pensar lo hace I. Esto es pensar I. "Yo" significa pensar I. Si no estoy pensando, ¿entonces qué? Nada que aparezca, nada, ninguna palabra. Si abres la boca, ya es un error. Cualquier acción es también un gran error. ¿Qué es "nada yo"? En una entrevista con el kong, tal vez alguien te pregunte: "¿Qué no soy yo?" Es un punto muy importante. Eso es 180 grados.
El siguiente es 270 grados; decimos "magia". Magia significa que puedes hacer cualquier cosa. Usted puede cambiar, no hay problema. Así que cualquier tipo de pensamiento, no hay problema. Eso es 270 grados.
Así que el koan de hoy es un koan de 270 grados. El pelo crece en los dientes anchos. ¿Qué son los dientes anchos? Si vas a China o a la India, han consagrado los dientes de Buda. Pero cuando Buda murió lo cremaron, así que ¿cómo podemos tener los dientes de Buda? ¡Eso no es correcto! Eso significa un error. En realidad, son los dientes mágicos de Buda. Somos estudiantes Zen, no tan apegados al nombre y la forma. Además, "el cabello crece en los dientes"? No es posible! Pero posible, muy posible.

Eso es estilo de 270 grados; es como la mente de un niño o una caricatura, todo es posible. La mente de un niño es muy amplia, no tan apegada al tiempo y al espacio. Pero cuando crecemos, el tiempo es muy importante, el espacio también, es muy importante. El tiempo y el espacio comienzan a controlarnos; que es el estilo de pensamiento adulto. Pero originalmente, el tiempo y el espacio no nos controlan. ¿Quién hace tiempo y espacio? Nuestro pensamiento hace tiempo y espacio. Si cortas el pensamiento, entonces no hay tiempo ni espacio. Así que todo es impermanente. Todo es impermanente significa que el tiempo y el espacio van sin parar, siempre alrededor, alrededor, cambiando, cambiando. Sin parar significa que no existe. No existe significa: no puedes atraparlo, ¿de acuerdo? Ese es nuestro pensamiento.
Tomemos por ejemplo "ahora". Si usted dice "ahora", ya ha pasado. Así que no tienes "ahora". El Sutra del Diamante dice, la mente presente no puede obtener la iluminación, la mente pasada no puede obtener la iluminación, y la mente del futuro también no puede obtener la iluminación, ¿verdad? Eso es lo que le dio a Dok Sahn Zen Master un gran problema. Así que la mente pasada, la mente presente, la mente futura no pueden obtener la iluminación. La mente original no tiene presente, pasado o futuro. Nuestro pensamiento hace presente, pasado y futuro. Si cortas el pensamiento, entonces no hay tiempo ni espacio. Tenemos justo este momento. Este momento significa tiempo infinito, espacio infinito - un punto. Si obtienes este punto, obtienes todo. Si usted consigue todo, entonces usted puede hacer cualquier cosa. Ese es el punto.

¿Por qué Bodhidharma vino a China? Joju dijo: "El pelo crece en los dientes anchos". Pero cuando alguien le preguntó a Joju la misma pregunta, dijo, "El ciprés en el jardín". ¿Por qué las respuestas son diferentes? Joju, como cualquier gran Maestro Zen, obtiene muchas clases diferentes de estudiantes. Debido a esto hay diferentes tipos de enseñanza. Es lo mismo con gusto, todo el mundo tiene un sabor ligeramente diferente. Algunos como ko chi chang, algunos catsup; algunos como dulce y algunos como salado. Esa es nuestra lengua; nuestras lenguas deciden. Todo el mundo es un poco diferente. Cuando el pensamiento aparece, entonces aparecen y no les gusta. Cuando aparezca y no le parezca, aparecerá acción. Así que, si cortas todo pensamiento, entonces todo no es problema. Pero si estás apegado a tu pensamiento, entonces estás apegado a gustar y disgustar. Me gusta esto, no me gusta eso. Entonces usted tendrá un problema. Entonces aparecerá el sufrimiento. Originalmente no hay sufrimiento, pero haces como y no te gusta ... el sufrimiento. Su pensamiento lo hace. Así que, si cortar su pensamiento, entonces cualquier lugar, en cualquier momento ... no hay problema! Intenta eso, ponlo todo. Sólo la acción es muy importante. La mayoría de las personas sólo piensan, piensan, piensan, pero el Zen no se apega al nombre ni a la forma. Completamente lo puso abajo, todo, entonces ... Boom! Aparece un punto. A continuación, aparece la función correcta. La función correcta es un ser humano correcto. pensar, pensar, pero el zen no significa atado al nombre ya la forma. Completamente lo puso abajo, todo, entonces ... Boom! Aparece un punto. A continuación, aparece la función correcta. La función correcta es un ser humano correcto. pensar, pensar, pero el zen no significa atado al nombre ya la forma. Completamente lo puso abajo, todo, entonces ... Boom! Aparece un punto. A continuación, aparece la función correcta. La función correcta es un ser humano correcto.
                          Extraído de un taller el mundo entero es una sola flor conferencia

 Jesús Miravalles Gil