Koan: Pulir una teja
“Cuando usted llega a ser usted, el Zen llega a ser Zen. Cuando usted es usted, ve las cosas como son y llega a ser uno con lo que lo rodea”.
Las historias Zen o Koanes, son muy difíciles de comprender antes de que usted sepa lo que estamos haciendo instante tras instante. Pero si usted supiera exactamente lo que estamos haciendo en cada instante, no encontraría
dificultades, no encontraría tan difíciles los koanes. Hay muchos koanes. Les he hablado a menudo de una rana y cada vez que lo hacía, todos reían. Pero una rana es algo muy interesante. Ella se sienta como nosotros, como todos saben. Pero ella no piensa que está haciendo algo tan especial. Cuando usted va al zendo y se sienta, usted puede pensar que está haciendo algo especial. Mientras su esposa o su esposo duermen ¡usted está pracitcando zazen! Usted está haciendo algo especial, ¡y su cónyuge es un perezoso! Esta puede ser su comprensión del zazen. Pero mire a la rana. Una rana también se sienta como nosotros, pero no tiene ninguna idea de zazen. Obsérvela. Si algo le molesta, hará una mueca. Si pasa al lado algo que se pueda comer, lo atrapará de un golpe y se lo comerá, y ella come sentada. Realmente este es nuestro zazen. Ninguna cosa especial.
Esta es una especie de koan de rana para ustedes. Baso fue un famoso maestro Zen llamdo el Maestro-Caballo. era discípulo de Nangaku, uno de los discípulos del Sexto Patriarca. Un día que estudiaba con Nangaku, Baso estaba sentado practicando zazen. Era un hombre de una gruesa constitución física; cuando hablaba, su lengua llegaba hasta su nariz; su voz era fuerte y su zazen tenía que ser muy bueno. Nangaku lo vió sentado como una gran montaña o como una rana. Nangaku preguntó: “¿Qué estás haciendo?”. “Estoy practicando zacen”, respondió Baso. “¿Por qué estás practicando zazen?”. “Quiero alcanzar la iluminación, quiero ser Buda”, dijo el discípulo. ¿Saben lo que hizo el maestro? Recogió una teja y comenzó a pulirla. En el Japón, después de haber retirado una teja del horno, la pulimos para darle un bello acabado. Así, Nangaku recogió una teja y comenzó a pulirla. Baso, su discípulo, preguntó “¿qué estás haciendo?”. “Quiero transformar esta teja en una joya”, respondió Nangaku. “¿Cómo es posible transformar una teja en una joya?”, preguntó Baso. “¿Cómo es posible llegar a ser un Buda practicando zazen?” replicó Nangaku. “¿Quieres alcanzar la Budeidad? No hay Budeidad por fuera de tu mente ordinaria. Cuando una carreta no avanza, ¿a quién azotas, a la carreta o al caballo?” preguntó el maestro.
Lo que Nangaku quiere decir aquí es que cualquier cosa que usted haga es zazen. El verdadero zazen está más allá del hecho de estar en la cama o sentado en el zendo. Si su esposo o su esposa está en la cama, ésto es zazen. Si usted piensa: “yo estoy sentado aquí y mi esposa está en la cama”, entonces, aunque esté sentado aquí en la posición de piernas cruzadas, ésto no es verdadero zazen. Usted siempre debería ser como una rana. Este es el verdadero zazen.
Dogen-zenji comentó este koan así: “cuando el Maestro-Caballo llega a ser el Maestro-Caballo, el Zen llega a ser el Zen”. Cuando Baso llegó a ser Baso, su zazen llegó a ser el verdadero zazen y el Zen llegó a ser el Zen. ¿Qué es el verdadero zazen? ¡Cuando usted llega a ser usted! Cuando usted es usted no importa lo que usted haga; ésto es zazen. Aunque esté en su cama, puede que no sea usted la mayor parte del tiempo. Aunque usted esté sentado en el zendo, me pregunto si usted es usted en el verdadero sentido.
Mente zen, mente de principiante
Jesús Miravalles Gil
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