El uso del koan como una herramienta de enseñanza formal entró al Occidente a través de los esfuerzos de maestros pioneros como Soyen Shaku, quien enseñó al Sr. y la Sra. Alexander Russell y su familia en su hogar fuera de San Francisco en 1905. (Parece que La Sra. Russell fue la primera persona en los Estados Unidos en realizar el estudio koan.) Nyogen Senzaki, estudiante de Soyen Shaku compiló sus 101 historias Zen en 1919 y utilizó koans en su enseñanza en San Francisco al menos desde la década de 1920 en adelante. Sokei-an Shigetsu Sasaki, un maestro de Rinzai que fue pionero de la forma Zen en Nueva York en la década de 1930, hizo uso de los koans con sus alumnos, incluida Ruth Fuller, que se convirtió en su esposa . La contribución de Ruth Fuller Sasaki al desarrollo del Zen en Occidente a través de sus traducciones de los principales textos Zen, incluyendoZen Dust: La historia del estudio Koan y Koan en Rinzai (Lin-chi) Zen , es inestimable.
Sin embargo, los koans siempre han estado con nosotros, y siempre lo son. Surgen naturalmente en situaciones de la vida y fuera de los dilemas que enfrentamos. En momentos de crisis, como cuando perdemos a alguien a quien amamos a través de la muerte o la separación, podemos encontrar que nos enfrentamos a preguntas fundamentales como ¿cuál es el propósito de la vida? En el caso de la muerte de un ser querido, podemos preguntarnos: ¿Dónde se fue el que amo? En esos momentos, de alguna manera podemos encontrar la tenacidad para permanecer con una pregunta fundamental hasta que se resuelva.
Los versos, las historias, los diálogos entre el maestro y el alumno, las líneas de la Biblia, los sueños, las historias populares y las historias de nuestras vidas en el amor y el trabajo, nos proporcionan abundantes recursos para los comienzos de la tradición del koan occidental.
Más allá de los koans que surgen espontáneamente de nuestras experiencias traumáticas, podemos encontrar o crear koans desde el tejido de nuestras vidas. Mi padre, aunque no era un practicante Zen en el sentido formal, ejemplificó la gracia bajo presión, esa capacidad de tratar a la ligera y libremente lo que es doloroso y difícil. Cuando tenía ochenta años, fue derribado por una camioneta de reparto. En el hospital lo pusieron en "tratamiento" antes de admitirlo como paciente. Aunque nadie pudo encontrar tiempo para conseguirle una botella para orinar, durante las tres horas que esperó allí, cuatro miembros del personal se acercaron con sus portapapeles para preguntarle su edad. Él generosamente les dio a cada uno de ellos una nueva respuesta: "veintiuno", "noventa y ocho", "cuarenta y siete" y, finalmente, "doscientos!" Esta historia, tratada como un koan, es rica en posibilidades relativas a el tiempo y el misterio de las palabras.
Los versos, las historias, los diálogos entre el maestro y el alumno, las líneas de la Biblia, los sueños, las historias populares y las historias de nuestras vidas en el amor y el trabajo, nos proporcionan abundantes recursos para los comienzos de la tradición del koan occidental. La literatura de koan que hemos heredado proviene casi por completo de las tradiciones monásticas patriarcales, por lo que es comprensible que haya lagunas, especialmente en lo que respecta a las relaciones, la familia, el amor y el sexo, el parto y la crianza de los hijos. Como maestros y estudiantes Zen, tenemos la oportunidad y la responsabilidad de desarrollar koans que reflejen estos aspectos de nuestras vidas.
Sugerir que podamos descubrir o crear koans en contextos occidentales no significa que debamos abandonar las nobles tradiciones de koan que nos llegan. Tal legado es una cuestión de asombro y es tremendamente eficaz. No debemos abandonar la tradición; más bien, deberíamos sentirnos libres de extenderlo.
En la siguiente mesa redonda, una rara reunión de maestros de diferentes tradiciones koan, se nos invita a vislumbrar el mundo de los koans: cómo funcionan y cómo su práctica está tomando forma en Occidente.
La palabra "koan" se ha deslizado en la cultura popular, generalmente para significar un enigma o una pregunta sin solución. Entonces quizás deberíamos comenzar con la pregunta más básica: ¿qué es un koan?
Bodhin Kjolhede: La palabra "koan", o gongan en el original chino, significa un caso o precedente público. Miramos hacia atrás al precedente, para la comprensión de los maestros, como punto de partida. Los maestros pueden agregar su comprensión al trabajar en koans con los estudiantes, pero esos primeros indicadores son el marco de referencia básico.
Judy Roitman: Una de las cosas más sorprendentes de trabajar con koans es que estás usando el lenguaje para cortar el lenguaje. La frase "antes del habla, antes de pensar" se refiere a un aspecto de la mente que es mucho más fundamental de lo que estamos acostumbrados a prestar atención. A través de los koans, comienzas a desarrollar la habilidad de atravesar ideas preconcebidas y formas de pensar comunes, para responder no desde el intelecto o las emociones, sino desde ese lugar más fundamental.
Joan Sutherland: Una nueva forma de budismo se estaba desarrollando en China hace unos 1.300 años, y necesitaba un nuevo tipo de práctica para florecer. Esa práctica fue koans. Inicialmente, los koans eran simplemente historias sobre cosas que habían sucedido: un registro de una conversación, por lo general entre el maestro y el alumno, aunque a veces entre dos estudiantes u otras personas. Con el tiempo, elementos adicionales como la poesía y las referencias a la cultura popular se plegaron en el cuerpo en desarrollo de los textos de koan.
La comprensión de un koan incluye la experiencia individual, pero también se lleva a cabo en el colectivo. Esa es la naturaleza pública del "caso público". Al trabajar con los koans, nos esforzamos por encontrar nuestra propia expresión de esa comprensión colectiva que nos ha llegado a través de los siglos. Cuando experimentamos la brecha antes de que surjan vastos imperios de pensamiento y sentimiento en reacción a un momento, ese también es el campo del koan, que incluye pero no se limita a nuestro yo individual.
Lo que es tan asombroso y hermoso de los koans es que no están destinados a describirnos algo o incluso a enseñarnos algo, sino a invitarnos a llevarlos a nuestras vidas para que podamos experimentar el mismo estado de conciencia que los personajes de la historia. .
Entonces, en cierto sentido, el estudiante está interviniendo en la historia e intentando la realización de otra persona.
Judy Roitman:Parte del tremendo poder de los koans es que la historia personal del estudiante es completamente irrelevante. Uno de mis maestros, el maestro Zen Su Bong, una vez me dijo que para trabajar con koans, debes ser un gran actor. Lo que quiso decir no es que pretendas, sino que te conviertas por completo en el koan. Entonces, si alguien cuelga de la rama de un árbol junto a sus dientes, estás colgando de esa rama, y estás colgando allí por completo. Si te dan uno de los casos famosos que involucran un encuentro entre dos monjes, te conviertes en uno de esos monjes, o quizás un testigo en la escena. Aunque obviamente traes tu vida al koan, te conviertes en la situación, no se limita a tu propia vida en absoluto. Cuando las personas dan respuestas incorrectas a los koans, aparece su karma. Pueden ver su karma muy claramente y reconocer que no es relevante para la situación.
Bodhin Kjolhede: Cada koan, a su manera, apunta a esta naturaleza original nuestra. Al habitar los diversos roles en un koan, se nos pide que investiguemos nuestra verdadera naturaleza a través de los detalles de ese koan.
El koan es una forma de sacarnos de nuestro sentido restringido del yo, no negándolo o cortándolo, sino expandiéndolo de manera tan infinita que deja de tener el significado limitado que una vez tuvo.
Joan Sutherland: Al principio de mi propio estudio, trabajé en la pregunta ¿Por qué una persona de gran fortaleza no puede levantar su pierna? Cuando no pude encontrar la manera de hacerlo, mi maestra cambió el pronombre, por lo que se convirtió en ¿Por qué una persona de gran fortaleza no puede levantar su pierna? Un cambio tan simple, pero me hizo darme cuenta ¡Oh! Esto es sobre mi La primera realización, esto es sobre mí, es muy importante, pero tampoco suficiente en sí misma. Vi que se trataba de mí, pero también vi que se trataba de cualquier otro ser que aparece en los koans: el ciprés en el jardín, el burro, el viejo, todos soy yo. Entonces el koan es una forma de sacarnos de nuestro sentido restringido de sí mismo, no negándole o cortándolo, sino expandiéndolo de manera tan infinita que deja de tener el significado limitado que alguna vez tuvo.
¿Cómo se puede entrar en la práctica de koan formal con un maestro?
Judy Roitman: en nuestra escuela, entras, tienes una entrevista, y eso es todo. No tiene que convertirse formalmente en estudiante; ni siquiera tienes que haber practicado antes. La práctica de Koan está abierta para cualquiera. Eso es muy diferente de otras escuelas.
Bodhin Kjolhede: Sigo el ejemplo de mi maestro, que implica que los estudiantes primero estabilicen la mente a través de la práctica de la respiración, lo que podría ser por semanas, meses o incluso años. De vez en cuando, puedo empujar a alguien que parece particularmente maduro para el estudio del koan hacia la práctica, pero casi siempre dejo que el alumno plantee el tema.
Joan Sutherland: En nuestra comunidad, no tenemos una relación con el koan, sino más bien lo que podríamos llamar una cultura koan. Hay una serie de maneras diferentes en que alguien puede encontrarse con un koan: al escuchar uno discutido en una charla; a través de salones koan, grupos que formamos para estudiar koans juntos; o tal vez pidiéndome un koan para ayudarme a manejar una dificultad en particular, como la muerte de su madre, que daré para que se adapte a esa situación. A veces sugiero a los estudiantes que pueden estar listos para comenzar la práctica de koan, pero generalmente espero las solicitudes de estudio formal. Hemos descubierto que tener diferentes tipos de relaciones con los koans puede apoyar y enriquecer nuestra comprensión y práctica.
Bodhin Kjolhede: ¿ Sus salones de koan están compuestos de personas que han tenido un gran avance con su primer koan o alguien puede participar?
Joan Sutherland: Están formados principalmente por personas que están seriamente comprometidas con la práctica, que no necesariamente han tenido un primer avance sino que están inmersas en la cultura koan. Pero también incluimos en la mezcla personas que son nuevas en los koans, porque eso es realmente valioso. Muy a menudo, el interés proviene de personas que tienen algún tipo de práctica creativa, que son artistas de alguna manera. Así que tenemos la profundidad que viene con las personas inmersas en la práctica y también la frescura de aquellos que se sienten atraídos por los koans porque les habla en sus vidas creativas.
¿Hay algo así como la práctica informal de koan? Pensando en nuestros lectores, la mayoría de los cuales nunca tendrán el privilegio de trabajar con un maestro que está entrenado de esta manera, ¿cómo los practicantes budistas interesados en la práctica de koan exploran el espíritu de este tipo de investigación por sí mismos?
Judy Roitman: No sé si pueden. No me gusta decir eso; Ojalá fuera diferente, pero mirando mi propia práctica, tanto como estudiante y como docente, no veo cómo es posible. Hacemos entrevistas por Skype y enviamos un correo electrónico al combate del dharma, pero siempre es con personas que conocemos personalmente. Como los koans requieren que usted corte su propio pensamiento, ¿cómo puede hacer eso sin una guía a mano?
Bodhin Kjolhede: Necesitas que alguien te guíe, que no es parte de tu propio ciclo, así como en la psicoterapia no decides psicoanalizarse; tienes que tener a alguien que aporte experiencia y una cierta distancia de la situación. La naturaleza misma de esta práctica requiere trabajar con un mentor de algún tipo.
Joan Sutherland: Esta es una pregunta muy difícil porque con tan pocos profesores de koan, hay muy pocas oportunidades para que la gente se tropiece con ese tipo de relación. Estoy de acuerdo en que un maestro aporta una perspectiva que es increíblemente valiosa; no es algo que puedas reproducir de otra manera. Pero hay algunas formas de llevar la riqueza de la tradición del koan a personas que no pueden tener una relación de uno a uno con un maestro, como tener buenas traducciones de los koans. Como traductor, puedo ver que algo de lo que parece misterioso sobre los koans no es realmente una característica de los koans en sí mismos sino de las traducciones. Y buenos comentarios pueden dar a las personas una relación más directa e inmediata con la tradición koan.
Una vez que le has dado a un estudiante un koan, ¿cuáles son tus instrucciones en términos de cómo trabajar con él?
Bodhin Kjolhede:El primer koan más común que usamos es Mu. Les digo a mis alumnos que mu es otra palabra para nuestra verdadera naturaleza, así como el escritorio, la lámpara y el palo son todas palabras para nuestra verdadera naturaleza. Pero en el caso de mu, quiere que su conciencia se mezcle con ella tanto como sea posible, no solo mientras está sentado sino también en actividad. En una práctica perfecta, un estudiante estaría absorto en mu todo el tiempo, pero eso es muy difícil de hacer cuando la mente discursiva participa en una conversación, lectura o discusión. Por lo tanto, sugiero que los estudiantes vayan a mu durante las actividades simples que no requieren el uso de la mente discriminatoria. Una de las formas más efectivas de ingresar mu es formularla como una pregunta. Cuando estás preguntando ¿Qué es mu? realmente estás preguntando cuál es tu verdadera naturaleza. Pero centrándose en esa pregunta ¿Cuál es mi verdadera naturaleza? puede provocar pensamientos discursivos.
Joan Sutherland: Esa es una diferencia interesante entre nuestros enfoques. En realidad, traducimos mu a "no", porque para una persona japonesa, mu tiene un significado, y estamos tratando de acercarnos más al espíritu de esa experiencia. Decir constantemente que no, llevarlo a la meditación y al resto de la vida es algo muy extraño y subversivo que a menudo provoca mucha resistencia. ¿Por qué querría decir que no todo el tiempo? La calidad desestabilizadora de eso es una parte fructífera y poderosa de la práctica.
Otra forma de trabajar con el koan es dejar de lado la repetición concentrada y plantear una pregunta como ¿Qué es este "no", me pregunto? Repítalo unas cuantas veces, déjelo caer y observe lo que sucede. Los koans están interesados en la calidad dinámica de la mente, pero si desaparece la vitalidad alrededor de la pregunta, o si la mente discursiva se hace cargo, puedes volver al "no" como práctica de concentración. También puedes preguntar ¿Qué es "no" en este momento? o ¿Qué es "no" aquí ?, invitándolo a revelar algo en cada situación. Siempre estás haciendo compañía con tu koan, incluso en estados dormidos y soñadores. La gente se queda dormida al no. Ellos sueñan no. Pasan toda la noche con eso. Está buscando la línea debajo de sentarse, caminar, despertar,
En la práctica clásica de hwadu, no estás buscando una "respuesta", estás usando la pregunta para alcanzar tu verdadera naturaleza, para cortar pensamientos conceptuales como un cuchillo caliente a través de la mantequilla.
Judy Roitman: La Escuela Kwan Um no funciona de manera muy diferente, ya que no hacemos de los koans el objeto de la meditación. En el Zen coreano, la tradición hwadu implica hacer la Gran Pregunta, más comúnmente en la forma de ¿Qué soy yo? o ¿Qué es esto? Ofrecemos muchos tipos diferentes de práctica de meditación, pero en la práctica clásica de hwadu, no estás buscando una "respuesta", estás usando la pregunta para alcanzar tu verdadera naturaleza, para cortar pensamientos conceptuales como un cuchillo caliente a través de la mantequilla.
Mi maestro Maestro Zen, Seung Sahn, diría: "No enseño budismo, solo enseño 'no sé'". Una técnica que enseñó fue la de preguntar en el aliento ¿Qué soy? y en la exhalación para responder con fuerza No lo sé. Entonces, en el contexto de esta tradición de "no sé", cuando trabajamos con koans, nuestra práctica es dejar que el koan surja naturalmente, no aferrándolo a él, sino mirarlo cuando surge. No intenté intelectualizar, no intenté analizar, simplemente mirarlo desde diferentes ángulos, como si girara un objeto en la palma de su mano y luego lo dejara ir. Es el hwadu, el "no sé", lo que les decimos a los estudiantes que lleven a sus vidas, no tanto al koan individual.
En esta práctica continua, ¿cuál es la dinámica entre maestro y alumno? Parece que podría ser bastante íntimo e intenso.
Judy Roitman: Para mí, una de las dinámicas más reveladoras en la práctica de koan es cómo los estudiantes quieren complacer al maestro. Los maestros son autoridades; tienen la capacidad de decirle si tiene razón o no, y no puede replicarles. Quieres que les gustes, que pienses que eres inteligente. Desea la aprobación de esta persona, pero no puede participar realmente en el proceso a menos que renuncie a ella. Puede obtener algunas respuestas correctas, puede obtener la aprobación del maestro aquí y allá, incluso podría tener algún tipo de despertar. Pero no puede involucrarse profundamente en el proceso a menos que haya renunciado a ese deseo de aprobación y aprenda a enfocarse completamente en el trabajo.
Bodhin Kjolhede: En mis quince años de entrenamiento de koan con Roshi Kapleau, descubrí que a veces obtengo más de ser sacado de dokusan con mi respuesta rechazada que al obtener el koan aprobado, porque expuso mi frustración, mis dudas y enojo A veces me enfurecía bastante con él cuando me echaba, lo cual era una gran motivación para el molino por abandonar la autoconciencia y el apego al yo.
Judy Roitman:Y es importante que esta ira y frustración surjan en una situación que no tiene absolutamente ninguna consecuencia. Siempre le digo a la gente que la práctica del koan es una situación sin consecuencias: no aprobar un koan no va a afectar su matrimonio ni a sus hijos ni a su trabajo. No entra en tu registro permanente. La gente se enoja, se odia a sí misma, se abnega, todo lo que realmente no tiene consecuencias prácticas. Cuando su respuesta no es aprobada, puede ver cómo su mente crea estos sentimientos; puedes ver tu karma de cierta manera. Hay un koan que usamos, no uno clásico, no puedo decirlo aquí sin arruinarlo, pero casi siempre, la primera respuesta de la gente es una respuesta muy buena, dos zapatos, muy piadosa, la solución de un buen pequeño niño o niña. ¡Qué maravilloso es para alguien que le digan que no! ¡No! ¡No! a la respuesta que esperan obtener aprobado. Los Koans revelan el karma que todos llevan consigo.
Joan Sutherland: Los estudiantes aportan una aspiración a la sala, que es su conexión con su propio despertar. Como profesores, a veces mantenemos esa conexión hasta que puedan sostenerla por sí mismos. Uno de los momentos más hermosos para mí es cuando los veo listos para retractarse, para mantener esa conexión por completo para ellos mismos.
A menudo escuchamos historias sobre estudiantes que trabajan tan duro para penetrar a través de ese primer koan, lo que puede llevar meses o años. ¿Cómo cambia la práctica de koan para el practicante experimentado que ha estado trabajando en koans durante diez o veinte años?
Judy Roitman: Esperaría que los estudiantes de último año tuvieran una mente mucho más fuerte para no saber, no lidiando con todos los obstáculos conceptuales que un estudiante principiante podría atravesar. Una vez que haya perforado un cierto tipo de koan, otros que sean similares vendrán más rápidamente hacia usted. Pero hay muchas clasificaciones de koans, y puedes ser un maestro Zen y toparte con un koan que no puedes descifrar.
Bodhin Kjolhede: En mi experiencia, un gran avance es raro, pero hay diferentes grados de aperturas. Con el tiempo, los estudiantes aprenden a ver a través de palabras y conceptos, para ver el vacío de ellos, y también para no tomar sus propias reacciones tan en serio. La frustración, la ira, el abatimiento y la duda son reconocidos como un antiguo condicionamiento, por lo que es más fácil evitar esos enredos emocionales.
Joan Sutherland: Si esta práctica no es transformadora, ¿cuál es el punto? La esperanza es que eventualmente, entre cualquier número de momentos decisivos, habrá uno que sea fundamentalmente transformador, revelando lo que es no ser oscurecido por nuestros hábitos y opiniones. A partir de ahí, el trabajo es integrar esa experiencia en los momentos cotidianos de nuestras vidas. Los estudiantes de larga data tienden a tener una visión menos apretada, más preocupada y una participación más generosa y abierta en el mundo.
¿Puede ampliar el papel del docente en términos de orientación a través del koan, catalizando esa experiencia para el alumno?
Bodhin Kjolhede: He cambiado la forma en que trabajo con los estudiantes. Pasé unos meses trabajando con un profesor en Japón, cuyo estilo era muy diferente al de mi maestra principal, Roshi Kapleau. Era extremadamente afirmativo y alentador, mientras que Roshi Kapleau solía ser lo opuesto, crítico y exigente. Eso me funcionó cuando era más joven, pero después de trabajar con este otro maestro, Harada Tangen Roshi en Bukkokuji, me di permiso para ser más alentador y afirmativo. Los estadounidenses tienden a ser muy duros consigo mismos y tienen una voz interior persistentemente crítica, por lo que trato de ayudarlos a dejar eso de lado y seguir participando en el proceso. Encuentro que es una forma más efectiva de trabajar.
Judy Roitman: Sí, quieres ayudarlos a creer en sí mismos. Incluso cuando les dice a los alumnos que la respuesta que dieron no es algo que va a aceptar, usted todavía desea afirmar que usted cree en ellos y que deben creer en sí mismos. La respuesta correcta o incorrecta no importa.
Una vez, alguien le preguntó a Suzuki Roshi: "¿Te gustan todos? Parece que te gustan todos ". Él dijo:" No, hay mucha gente que no me gusta. Pero no puedes decir quiénes son ". No importa si te gusta o no te gusta alguien fuera de la sala de entrevistas, en la sala crees en todos. Quizás lo más importante que hace un maestro en esa sala de entrevistas es creer en todos.
Joan Sutherland: El trabajo en la habitación me recuerda la habitación de Vimalakirti: una habitación de diez por diez pies que logró acomodar a treinta mil bodhisattvas que vinieron a visitar. Usted establece un campo en el que cada estudiante camina; la variable es quién entra por la puerta y se sienta. Veo mi trabajo como mediador de la relación entre lo eterno y lo particular, trabajando con la persona que se presenta a sí misma sin perder de vista el aspecto eterno de la práctica. Cada pregunta, cada error, es una entrada a la eternidad. Nada se excluye porque el despertar le sucede a todas las personas simultáneamente, nada queda fuera.
¿Ves la práctica de koan evolucionando en Occidente?
Joan Sutherland: Los Koans por su naturaleza no son una ortodoxia. Son una tradición viva; siempre han cambiado a medida que se movían de una cultura a otra. Se encuentran con el genio de cada grupo de personas que los toma. No veo los koans simplemente como palabras en una página o como una historia o pregunta en particular, sino como la interacción entre esa historia y las personas que la toman. Soy parte de una reinvención de lo que es la tradición koan, que se basa en un par de cosas: tratar de escuchar lo que los koan parecen querer y comprender lo que realmente está sucediendo en las experiencias de los estudiantes.
Hace unos veinte años, notamos que los estudiantes respondían a los koans de maneras que iban más allá de las respuestas tradicionales. La pregunta fue: ¿Tratamos de rellenar los koans en la caja tradicional e insistir solo en las respuestas tradicionales, o dejamos que los koan salten de la caja y veamos qué pasa? Los últimos veinte años para mí han sido un proceso de prestar atención a dónde los koans parecen querer ir y a lo que realmente está sucediendo en la práctica de la gente con ellos. Empecé a hablar de esto recientemente, porque no quería sonar como si estuviera presentando un dogma de la competencia de lo que son los koans. Pero realmente es la gran aventura de mi vida poder presenciar esta tradición que amo tanto floreciendo y floreciendo de una manera nueva.
Judy Roitman: ¿Está cambiando? Mi respuesta sería sí y no. Soy un gran tradicionalista. Me gusta sentirme conectado con los antepasados, lo que hago cuando voy a la sinagoga y cuando practico Zen. En la Escuela Kwan Um, debido a que tenemos tantos maestros y porque alentamos a los estudiantes a trabajar con diferentes maestros, los maestros se comunican entre sí acerca de los koans y de nuestros enfoques hacia ellos. Tratamos de mantener un entendimiento común de que cuando un alumno da una respuesta al Profesor B que ya ha sido aprobada por el Profesor A, el Profesor B no dice: "Oh, eso es estúpido". Queremos mantener un entendimiento común de los koans para evitar que los estudiantes se confundan.
Lo que es interesante para mí es que incluso con este compromiso, hay deriva inevitable. Incluso mi esposo y yo, que somos ambos maestros de Zen en esta escuela, descubrimos que comenzamos a alejarnos el uno del otro en nuestros enfoques y comprensión. Así que, aunque quiero seguir el precedente, en el que siento que la respuesta que da un alumno es una que podría haber recibido cien, doscientos o incluso quinientos años atrás, al mismo tiempo reconozco que hay una deriva humana que simplemente no puede ayudar. Es posible que tenga una respuesta diferente para una pregunta que recibí hace veinte años. Pero personalmente siento una especie de responsabilidad hacia una tradición central que quiero defender de alguna manera.
Bodhin Kjolhede: Tengo un gran respeto por el caso público, por el precedente, y me preocupa que demasiado énfasis recaiga en la interpretación personal de un maestro. Es maravilloso que haya tantos enfoques diferentes, a veces escribo lo que un estudiante ha aportado porque creo que mejora mi comprensión, pero solo mientras la tradición de nuestros predecesores siga siendo fundamental para la enseñanza.
Joan Sutherland: No creo que deba haber una elección hecha entre una profunda arraigada en la tradición y una voluntad de permitir que las cosas se desarrollen de diferentes maneras. Lo que veo como mi tarea es tratar de comprender el espíritu de lo que hacían nuestros predecesores, y luego mirar las formas en que ha habido una superposición cultural además de eso. Las ortodoxias han crecido en torno a las expresiones de un tiempo y un lugar en particular que no necesariamente se relacionan con nosotros ahora. ¿Cuál es nuestra expresión? Creo que nuestra responsabilidad es comprender profundamente el espíritu de los antepasados, y luego hacer todo lo posible para encontrar la expresión de ese espíritu aquí y ahora.
Ross Bolleter es un maestro zen en la tradición de Diamond Sangha y el maestro principal del Grupo Zen de Australia Occidental en Perth. El autor de Los Cinco Rangos: Llaves a la Iluminación de Dongshan , actualmente está compilando una colección de koans occidentales.
Joan Sutherland es uno de los fundadores de Pacific Zen School, que adopta un enfoque innovador y contemporáneo para el estudio de koan. Ella es la autora de Acequias & Gates: Escritos misceláneos sobre el Koans y un traductor de koans del chino.
Bodhin Kjolhede es abad del Rochester Zen Centre en Rochester, Nueva York. Fue ordenado por Roshi Philip Kapleau en 1976 e instalado como su sucesor de dharma en 1986.
Judy Roitman recibió la autorización para enseñar del Maestro Zen Seung Sahn en 1998 y la transmisión del Maestro Zen Dae Kwang en 2013. Ella es la maestra guía del Kansas Zen Center y varios otros centros afiliados a la Escuela de Zen Kawn Um.
POR EL PERSONAL DE LION'S ROAR |
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KOAN: Un estudiante le preguntó a Dongshan: "Cuando llegue el frío y el calor, ¿cómo podemos evitarlos?",
Preguntó Dongshan. "¿Por qué no vas al lugar donde no hay frío o calor?".
El estudiante preguntó: "¿Cuál es el lugar sin ¿frío o calor? "
, dijo Dongshan," cuando hace frío, el frío te mata ". Cuando hace calor, el calor te mata ".
KOAN: "Vagas de habitación en habitación buscando el collar de diamantes que ya está alrededor de tu cuello" -Rumi
KOAN: Dos maestros están de picnic. Uno de ellos señala al suelo y dice: "Esta es la cima de la montaña del cielo".
El otro dice: "Es cierto, pero es una pena".
KOAN: Los vivos están en el coche fúnebre, los muertos siguen la procesión.
KOAN: Cuando no se la edad que tengo no sufro, no pienso ni el pasado ni el futuro soy sin edad.Simplemente brisa.
extraidos de una colección de koans
Jesús Miravalles Gil
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